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Grenzüberlegungen

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Ein Kommentar von Per Øhrgaard

zum Editorial 2020 von JOachim Grage “Dänisch-deutsche Geschichtsvergessenheit”

und zum Gastbeitrag von Friis Arne Petersen

“Erinnerung und Politik: Ein Blick auf Geschichte und Kultur im deutsch-dänischen Austausch 2017–2020”

 

Eigentlich nachdenkenswert, dass Dänemark im 19. Jahrhundert zwei Kriege führte, um nicht der homogene Nationalstaat zu werden, auf den viele Dänen später so stolz wurden. Genau genommen kämpften »wir«, um eine große deutsche Minderheit im dänischen Staat zu halten. Als Island 1943 von dem vertraglich gesicherten Recht, sich ganz selbständig zu machen, Gebrauch machte, war man in Dänemark etwas pikiert: mussten die das denn mitten im Krieg tun? Ja, mussten sie wohl, um die Gelegenheit nicht zu verpassen. Aber was heißt überhaupt homogen? Noch gehören die Färöer und Grönland zur sogenannten Reichsgemeinschaft. Auch ohne Immigration aus ferneren Ländern ist Dänemark ein mehrkultureller Staat.

Nach der Niederlage 1864 gab es Stimmen für einen Anschluss an den Deutschen Bund: Dänemark sei zu klein geworden, um aus eigener Kraft zu überleben. Es kam anders, Gott sei Dank – oder wäre die deutsche Geschichte womöglich anders verlaufen, wenn Dänemark Teil davon gewesen wäre? Stattdessen definierte sich dänische Identität – was immer das sei – weitgehend durch die Distanz zum großen Nachbarland. In den 1930er Jahren gab es nicht wenige Dänen, die mit dem italienischen Faschismus sympathisierten, aber nur eine winzige Minderheit, die sich für den deutschen Nationalsozialismus erwärmen konnte. Die Düppeler Schanzen waren eine Art Impfung gewesen: was aus Deutschland kam, fasste man besser mit spitzen Fingern an.

Dabei war und blieb Deutschland der große Nachbar, über den man sich möglichst genau informieren, der einem aber besser nicht auf den Pelz rücken sollte. Hätte Dänemark in den 1930er Jahren militärisch aufgerüstet, was einige Kreise befürworteten, hätte es vielleicht den Zweiten Weltkrieg auf deutscher Seite mitgemacht. Denn Deutschland hätte einem erstarkten Dänemark nicht tatenlos zugeschaut, sondern entweder die Grenzfrage neu aufgerollt oder – eher – Dänemark eine Partnerschaft angeboten. Der hätte man sich schlecht entziehen können, zumal die Briten 1935 durch das Flottenabkommen mit Deutschland deutlich zu erkennen gegeben hatten, dass sie die Ostsee und damit Dänemark als deutsche Interessensphäre anerkannten.

Die abgerüstete Neutralität hatte also den Zweck, Deutschland keinen Vorwand zum Näherkommen zu liefern. Mit Arglosigkeit, wie später zuweilen behauptet wurde, hatte das nichts zu tun, ganz im Gegenteil: Im Winter 1939–40 wurden die dänischen Goldreserven vorsorglich außer Landes gebracht, vornehmlich nach den USA.

Man stelle sich vor, dass wir 1940–45 keine Deutschkenntnisse gehabt hätten! Die Okkupation wäre anders verlaufen. Nicht nur verstanden wir, was die Deutschen uns zu sagen beliebten, sondern wir konnten auch vieles mithören. Hohe dänische Beamte und einige Spitzenpolitiker konnten mit der Besatzungsmacht in deren Sprache verkehren, und bei aller Ungleichheit der Machtverhältnisse verschaffte man sich Respekt.

Nach dem Zweiten Weltkrieg dauerte es nicht lange, bis Dänemark enger mit Deutschland verknüpft war als je zuvor. Die NATO-Mitgliedschaft von 1949 bedeutete eine Allianz mit den Mächten, die in (West-)Deutschland das Sagen hatten, später mit der Bundesrepublik selbst. Seit 1961 ist mit dem militärischen Einheitskommando für Schleswig-Holstein und Jütland der Schulterschluss perfekt. Generationen dänischer Politiker, die auf leise, aber deutliche Distanz zu Deutschland gesetzt hatten, werden in ihren Gräbern rotiert haben. Doch der Kalte Krieg überlagerte das spezifisch dänisch-deutsche Verhältnis und ließ daher Deutschland qua Deutschland nach und nach hinter dem Horizont verschwinden.

Heute sind die beiden Länder auf vielen Gebieten einander näher denn je – und wissen oft weniger über einander als früher; eine Entwicklung, die auf dänischer Seite maßgeblich durch den rapiden Verfall der Deutschkenntnisse verursacht ist. Dieser Verfall hat mit Krieg und Okkupation nichts zu tun – dann hätte er viel früher einsetzen müssen –, sondern mit den Veränderungen in der Medienwelt, mit dem Internet, mit der sprachlichen Standardisierung der Wissenschaft usw. – alles Entwicklungen, die auch Deutschland erfassen. Das größere Land hat sich dabei schwerfälliger erwiesen – Beispiel Digitalisierung – kann aber dafür vielleicht die Auswüchse noch vermeiden, die sich im übereifrigen Dänemark zeigen.

Die deutsche Dominanz in Europa nimmt man in Dänemark meistens entspannt zur Kenntnis, weil Dänemark bis auf Weiteres davon profitiert. In der Schuldenkrise um 2010 hat das offizielle Dänemark Deutschland dessen desaströse Politik nicht übel genommen, in der augenblicklichen Krise ist Dänemark dafür auf Distanz zur diesmal konstruktiven deutschen Politik gegangen. Vor allem Letzteres scheint mir nicht nur unklug, sondern auch schwer zu erklären.

Nationale Stereotype gibt es immer und überall, also sollte man die gelegentlich auftretenden Unmutsäußerungen Einzelner nicht überbewerten. Einmal hörte ich einen deutschen Geschäftsmann verächtlich von den Dänen als »diesen Zwergen« reden, umgekehrt wird die angebliche deutsche Effizienz und das gleichsam ’maschinelle’ Denken oft verspottet. Ich halte das für oberflächliche Erscheinungen, die nicht auf eine tiefer sitzende Animosität deuten. Und wenn schon Stereotype, so waren sie auf deutscher Seite oft positiver Art: Die Dänen seien entspannter, weniger verbissen, toleranter usw. (was alles auch auf Eigenstereotype hinwies). Von einem offenen und toleranten Dänemark kann heute keine Rede mehr sein; auch der schwärmerischste Deutsche hat sein Bild korrigieren müssen.

Von weither betrachtet, etwa aus den USA, gibt es kaum zwei Völker in Europa, die sich mehr ähneln als Dänen und Deutsche – das habe ich jedenfalls immer von bereisten Amerikanern gehört. Unter der Lupe studiert fallen eher die Unterschiede auf. Dabei hat das kleine Land Distanz nötiger als das große; auch angetragene Liebe kann für den schwächeren Part anstrengend sein. Zu Recht wollte Dänemark im Jahre 1955 keinen bilateralen Vertrag mit der Bundesrepublik über die Rechte der Minderheiten beiderseits der Grenze abschließen: Im Konfliktfall wäre nur der eine Partner im Stande gewesen, seinen Willen durchzusetzen. Deswegen sind die Kopenhagen-Bonn-Erklärungen einseitig und verweisen die Minderheiten an die Behörden in dem Land, dessen Bürger sie sind.

Ohne einen politischen Vergleich ziehen zu wollen: Als Erich Honecker 1987 die Bundesrepublik besuchte, schrieb Altkanzler Helmut Schmidt, dass man ihn wie einen Bruder empfangen sollte. Ein Bruder ist nicht unbedingt ein Freund, er kann sogar ein Feind sein – aber er gehört ein für alle Mal zur Familie. Dass die ›Familie‹ heute weitgehend harmonisch funktioniert, hat selbstverständlich mit der sozioökonomischen Entwicklung in den beiden Ländern zu tun. Gäbe es zwischen Deutschland und Dänemark und erst recht im Grenzgebiet ein großes Wohlstandsgefälle, sähe vieles gewiss anders aus. Aber freuen wir uns doch über die heutigen Zustände – ohne auf eine ständige Verbesserungsarbeit zu verzichten.

Teile dieses Beitrags wurden bereits in dänischer Sprache veröffentlicht: als Mini-Nachwort in: Axel Johnsen, Grænsen, folket og staten. Grænseforeningens historie 1920–2020. København: Gyldendal 2019, s. 411–413.

»Die deutsch-dänische Grenze ist die glücklichste, die Deutschland hat.« Freundschaft – nicht nur in Zeiten von Corona

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Ein Kommentar von Prof. em. Dr. Bernd Henningsen

zum Editorial 2020 von JOachim Grage “Dänisch-deutsche Geschichtsvergessenheit”

und zum Gastbeitrag von Friis Arne Petersen

“Erinnerung und Politik: Ein Blick auf Geschichte und Kultur im deutsch-dänischen Austausch 2017–2020”

 

Der im Titel zitierte Satz stammt von dem in Westfalen geborenen Bundespräsidenten Gustav Heinemann, gesprochen 1974 beim Staatsbesuch der dänischen Königin Margrethe II. – 110 Jahre nach dem deutsch-preußisch-österreichisch-dänischen Krieg von 1864, knapp 55 Jahre nach den Volksabstimmungen von 1920, knapp 35 Jahre nach dem Einmarsch der deutschen Wehrmacht am 9. April 1940 und knapp 20 Jahre nach den Bonn-Kopenhagener Erklärungen von 1955. Heinemann war 1970 das erste deutsche Staatsoberhaupt seit Wilhelm II., der das Königreich besuchte. Er war auch 1970 der erste deutsche Präsident gewesen, den die Norweger nach dem Krieg zu einem Staatsbesuch empfingen (empfangen wollten). Heinemann muss sich also mindestens der symbolpolitischen Bedeutung seines Auftritts nach mehr als 100 Jahren gepflegter Animositäten und Feindschaften bewusst gewesen sein. Ob der Westdeutsche – oder seine Beamten – ein vertieftes Wissen vom Alltagsglück an der Grenze hatten, darf aber wohl bezweifelt werden: Dänemark wurde erst 1973 Mitglied der Europäischen Gemeinschaft, dem Schengener Abkommen (dem gegenseitigen Verzicht auf Personenkontrollen an den Grenzen) traten die skandinavischen Länder 2001 bei; Zoll- und Passkontrollen gehörten bis dahin zum Alltag, die Autoschlangen in Krusau/Kruså und Pattburg/Padborg waren es ebenso, aber auch die »Gelegenheitsökonomie« war Grenzroutine – also der Schmuggel der kleinen Leute für den Eigenbedarf.

Die präsidiale Einschätzung aus dem vorigen wird auch in unserem Jahrhundert geteilt: Das Meinungsforschungsinstitut YouGov führte 2010 eine repräsentative Umfrage unter Deutschen nach den beliebtesten Nachbarn durch, für drei Viertel der Befragten nahmen die Dänen den Spitzenplatz bei den Sympathiewerten ein (die Schweizer landeten bei den Liebesbekundungen auf Platz zwei) – in Anbetracht des Hygge-Hypes der folgenden 10er Jahre darf man wohl annehmen, dass sich die Sympathiewerte noch gesteigert haben. Vieler Umfragen bedarf es nicht für die Feststellung, dass die deutsche Nachbarschaftssympathie nicht mit dem Wissen über Geschichte, Gesellschaft, Politik, Kultur und Wirtschaft Dänemarks korreliert, was auch umgekehrt gilt – dazu bedarf es nicht einmal der jahrzehntelangen Erfahrungen eines Skandinavistik-Professors …  

Die dänische und die deutsche Regierung wollten das Nachbarschaftsglück und den offenkundigen Wissensbedarf apropos des 100-jährigen Jubiläums der Volksabstimmungen und der damit demokratisch legitimierten Neufestlegung der Grenze toppen – mit dem »Deutsch-Dänischen Kulturellen Freundschaftsjahr« 2020 (ein Schelm, wer dabei an die »deutsch-sowjetische Freundschaft« aus DDR-Zeiten denkt). Wohl aber ohne Ironie wird man nach den Inhalten der deutsch-dänischen Freundschaft fragen dürfen: Ist es ein besonderer Beleg für diese Freundschaft, wenn in München eine große Bertel-Thorvaldsen-Ausstellung gezeigt werden soll, wenn die Deutschland-Ausstellung des British Museum für Kopenhagen geklont wird, wenn die Botschaften zu Empfängen laden, das Berliner Ensemble sollte nach Kopenhagen, der Bundespräsident nach Dänemark und die Königin nach Deutschland kommen, die Bundesländer sich in ihren Eigenarten vorstellen (nicht in Dänemark, aber immerhin auf Dänisch)? Zwölf »Leuchtturmprojekte« und mehr als 100 Einzelveranstaltungen wurden in Dänemark und Deutschland aufs Programm gesetzt, von Ende 2019 bis Anfang 2021.

Ja, dieses sind Freundschaftsbeweise. Sie sind vor allem Belege für eine jahrhundertelange fruchtbare dänisch-deutsche Begegnungsgeschichte: Bertel Thorvaldsen z. B. war in Europa und in Deutschland ein hochgeschätzter Künstler, lange bevor er in Dänemark als der große nationale Bildhauer anerkannt wurde; in der europäischen Jazzgeschichte und -kultur hat Dänemark eine herausragende Rolle; Per Kirkeby ist in Berlin präsent; Ólafur Elíasson und viele weitere dänische Künstler*innen haben in Berlin ihr Atelier. »Unter demselben Himmel« hieß vor zwei Jahrzehnten eine Kopenhagener Malerei-Ausstellung: »Land und Stadt in der dänischen und deutschen Kunst 1800–1850«. Sie offenbarte die Verwandtschaft in den Motiven, in den Strukturen, den Kompositionen, den Farben – Grenzen spielten keine Rolle; Schnittpunkte waren Kopenhagen, Dresden und Rom, dazwischen liegen Berlin und Hamburg, sie war in Kanada konzipiert, zuvor in Deutschland gezeigt worden. Dieselben Gemeinsamkeiten kann man an der musikalischen Begegnungsgeschichte ablesen, von der literarischen ganz zu schweigen.

Das Bukett der dänisch-deutschen Kultur-Highlights verwelkte mit der Corona-Grenzschließung und den Kontakt- und Versammlungsverboten durch die dänische Regierung am 14. März und damit auch die Chance der Wissensvertiefung durch kulturelle Aktivitäten – obwohl noch kurz zuvor die WHO und die Virologen verlautet hatten, dass Grenzschließungen kein probates Mittel gegen die Ausbreitung der Pandemie sind, obwohl auch unter den Regierungen Einigkeit herrschte, die Grenzen offen zu lassen. Gleichwohl stellten alle europäischen Länder kurz danach wieder Grenzbarrieren auf, 2020 wird auf 2021 verschoben (wenn dann noch Geld da ist). Das Datum der nicht abgestimmten dänischen Grenzschließung vom 14. März und die Konsequenzen daraus werfen ein Licht auf die Freundschaftsbekundungen und auf die aktuellen kulturellen Bande – das betrifft also auch Schweden. Aus so gut wie allen Kommentaren konnte man Verwunderung bis Entsetzen herauslesen: Kopenhagen (und auch Berlin) verfügten über das alltägliche Leben in der jeweils fernen Provinz – ohne Rücksicht auf die Konsequenzen vor Ort, ohne die Erwägung (oder das Wissen?) über die symbolische Bedeutung von Daten und Ereignissen und entgegen der Experten Rat. In ähnlicher Weise war zuvor die Planung für das Freundschaftsjahr verlaufen, top down in Kopenhagen und Berlin (und in Kiel) – in ähnlicher Weise war im Zusammenhang mit der sogenannten Flüchtlingskrise verfahren worden.

Gar kein Zweifel – die Region ist in den letzten sieben Dezennien friedlicher, spannungsfreier geworden, politisch, sozial, kulturell, die wirtschaftlichen Zusammenhänge wurden enger (auch dank des europäischen Binnenmarkts!), die grenzüberschreitenden Kooperationen, wie auch die persönlichen Freundschaften sind gewachsen. Aber wie kann es sein, dass gravierende Entscheidungen entlang einer »glücklichen« Grenze nicht gemeinsam getroffen werden? Wie kann es sein, dass das auslösende Moment des Freundschaftsjahres – die Grenzabstimmung vor 100 Jahren – nicht als gemeinsames Datum begangen wird? Wo steht eine gemeinsame Veranstaltung der Grenzregionen auf dem Programm oder der Stadt Flensburg mit ihren dänischen Nachbargemeinden? Die deutschen Versuche nach gemeinsamer Planung blieben ergebnislos – das große nationale dänische Fest war in Sonderburg/Sønderborg und Düppel/Dybbøl, das deutsche war als regionales »Volksfest« für Flensburg geplant. Wäre es nicht eine Freundschaftsidee gewesen, dass die dänische Minderheit in Deutschland und die deutsche Minderheit in Dänemark ein gemeinsames Fest veranstalteten?

Freundschaft muss man (von unten) wollen, eine von oben verordnete Freundschaft kann nicht funktionieren. Der Verlauf der Planungen und die krisenbedingten Absagen verweisen auf mehr als nur auf symbolische Defizite. Die These sei erlaubt, dass es die Gemeinsamkeiten nicht gibt, und wenn es sie einmal gegeben hat, dann sind sie in den letzten 20 Jahren weniger geworden, was seine gewollten politischen Gründe hat (keine zweisprachigen Ortsschilder in Nordschleswig, solche aber in Südschleswig).

Man muss es schon als einen Treppenwitz in der deutsch-dänischen »Freundschaftsgeschichte« interpretieren, dass es allerdings eine gemeinsame Aktion gab/gibt: Mit Datum vom 31. März 2020, zwei Wochen nach der Grenzschließung, verkündeten das Auswärtige Amt, das zuständige Kieler Ministerium, das dänische Kulturministerium und die beiden Minderheitenorganisationen die Nominierung des »Deutsch-dänischen Minderheitenmodells als Immaterielles Kulturerbe der UNESCO«, entschieden wird darüber Ende 2021. Ob es der UNESCO-Kommission auffallen wird, dass die 65-jährige Erfolgsgeschichte des »Zusammenlebens im deutsch-dänischen Grenzland« bei Nominierung kollaboriert und am Beginn bereits von schweren Geburtsschmerzen und einem Geburtsfehler begleitet war? Der Widerstand gegen die Grundlagen dieser »Erfolgsgeschichte« war enorm: Eine Vereinbarung über die Garantie der Minderheitenrechte war einerseits der dänische Preis für die Zustimmung zur deutschen Mitgliedschaft in der NATO 1955, es war ein Fenster geöffnet, durch das man springen konnte; der Deal war gut gemeint, aber zweischneidig. Und auf der deutschen Seite andererseits gab es erhebliche Widerstände bis weit hinaus über das Datum der Unterzeichnung der Vereinbarungen (nicht allein ablesbar an den regelmäßigen Zweifeln an der Arbeit und der Gestaltungslegitimität der »dänischen« Partei im Kieler Parlament). Diese politische Gemengelage hatte Konsequenzen für die Abmachungen, und das ist der Geburtsfehler: Im März 1955 wurde nämlich keine gemeinsame Erklärung über die Minderheitenrechte unterzeichnet, geschweige denn an einem Ort, sondern – allerdings abgestimmt – zwei, eine dänische über die Rechte der deutschen Minderheit in Nordschleswig und eine deutsche über die Rechte der dänischen Minderheit in Südschleswig – die »Bonn-Kopenhagener-Erklärungen«, im Plural. Ist es nur eine symbolpolitische These, dass zwei nicht zusammenkommen können, wenn sie schon am Anfang uneins sind, und sei es nur aus protokollarischen Gründen?

Die Corona-Pandemie hat offenbart, dass die deutsch-dänische Freundschaft ein Elitenprojekt ist, das den Realitätstest in konkreten Situationen nicht besteht, Rhetorik und Alltagserfahrungen sind nicht im Gleichklang, das ist ein Vorhalt nicht allein an die dänische Seite, auch auf der deutschen gibt es den Doppelsprech. Was sich heute an der deutsch-dänischen Grenze abspielt, spricht allen Freundschaftsbekundungen Hohn – ja, ist Gegenstand medialen Gelächters in Europa und Amerika geworden, obgleich es eigentlich nichts zum Lachen gibt; die rührende deutsch-dänische Geschichte von Philemon und Baucis getrennt durch ein Grenzband ist ein Eye-Opener (s. im Blog-Beitrag von Elin Fredstedt). Corona hat zudem einen weiteren Widerspruch zwischen Rhetorik und Alltagserfahrung offenbart: Der schwedische Sonderweg in der Virus-Bekämpfung hat auch das dünne Eis der harmonischen Nordischen Zusammenarbeit brechen lassen – dass heute norwegische Soldaten an der Grenze zu Schweden stehen, dass die Öresund-Brücke nicht mehr verbindet, sondern trennt, hat der nordischen Freundschaft schwer geschadet. Der Vorsitzende des Nordischen Rates, der ehemalige dänische Minister Bertel Haarder summiert: »… die nordische Zusammenarbeit ist zerstört. Und es sind vor allem Dänemark, Norwegen und Finnland, die den Schaden angerichtet haben.«[1]

Ein brandaktueller, deutsch-dänischsprachiger Band über die Volksabstimmung von 1920 endet mit dem bemerkenswerten Absatz: »Die Re-Nationalisierung der dänischen Gesellschaft in den letzten anderthalb Jahrzehnten einerseits und eine ausgeprägte EU und multi-kulturell ausgerichtete deutsche Politik andererseits haben auf beiden Seiten der Grenze zu gewissen Selbstbezüglichkeiten geführt. Es ist daher nur zu begrüßen, dass das 100-Jahr-Jubiläum der Volksabstimmungen in Schleswig mit einem ‚Deutsch-Dänischen Freundschaftsjahr 2020‘ gemeinsam gefeiert wird.«[2] Es ist nicht nur dem Corona-Virus geschuldet, dass diese Erwartungen sich nicht erfüllt haben.

[1] https://politiken.dk/udland/art7857211/%C2%BBDer-er-pludselig-milit%C3%A6r-ved-gr%C3%A6nsen-til-Norge.-Det-er-utrolig-dramatisk%C2%AB [13.07.2020].

[2] Immo Droege, Broder Schwensen: 1920. Deutsch oder Dänisch? Flensburg in der Volksabstimmung. Flensburg 2020, S. 54.

Prof. em. Dr. Bernd Henningsen, Nordeuropa-Institut, Humboldt-Universität zu Berlin

Warum 2021 nicht einfach 2020 sein kann

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Ein Kommentar von Claudia Knauer

zum Editorial 2020 von JOachim Grage »Dänisch-deutsche Geschichtsvergessenheit«

und zum Gastbeitrag von Friis Arne Petersen

»Erinnerung und Politik: Ein Blick auf Geschichte und Kultur im deutsch-dänischen Austausch 2017–2020«

 

Wer als Mitglied der deutschen Minderheit in Nordschleswig lebt, sah dem Jahr 2020 mit einer Mischung aus Neugier, Vorfreude und Nachdenklichkeit entgegen. Kopfzerbrechen bereitete schon die Terminologie: Genforening – Wiedervereinigung? Nein, eher nicht. Nicht für die deutsche Minderheit. Die Grenzziehung, die uns hier im Landesteil 100 Jahre ohne offene Kämpfe bescherte, allerdings kann und darf und soll gewürdigt werden. Außerdem war es die Geburtsstunde der beiden Minderheiten südlich und nördlich der Grenze.

Zeitlich wurde und wird auch das deutsch-dänische Freundschaftsjahr begangen. Termine gab es – vor Corona – viele, viel zu viele. Und in manchem Überschwang wurde dabei glücksbeseelt glatt vergessen, dass es Anfeindungen, Verwundungen, gespaltene Familien und zerstörte Karrieren gab, ganz zu schweigen von der Nazi-Zeit, dem Faarhus-Lager und der Zeit nach dem Zweiten Weltkrieg, als Dänen lange Jahre nur bei Dänen kauften und Deutsche nur bei Deutschen. Vom Gegeneinander über das Nebeneinander zum Miteinander lauten die Standardsätze, die mittlerweile gerne bei festlichen Anlässen fallen und so ganz falsch nicht sind. Sie lösen aber allenfalls bei bayerischen Zeitungspraktikantinnen noch Freudestrahlen aus, ob einer so gelungenen Grenzregion. Die anderen kennen jetzt auch andere Realitäten.

Was genau woll(t)en wir also feiern im Jahr 2020 und im deutsch-dänischen Freundschaftsjahr?

Es lässt sich gut leben hier im Grenzland mit zwei Sprachen und zwei Kulturen. Offene Anfeindungen sind selten, aber, wie es Professor Troels Fink, von 1956 bis 1979 dänischer Generalkonsul in Flensburg, einst so trefflich formulierte: Der Untergrund ist noch vulkanisch. Diese Feststellung gilt weiterhin.

Wie anders ist es zu erklären, dass die Frage der zweisprachigen Ortsschilder immer noch die Emotionen hochkochen lässt. Der Nordschleswiger, deutsche Tageszeitung in Dänemark, zitiert den Apenrader Bürgermeister Thomas Andresen (Venstre) aus einem Interview auf DK4 mit Siegfried Matlok mit folgenden, historisch höchst verwunderlichen Sätzen: »Wenn der Krieg 1945 nicht so geendet hätte, wie es der Fall war, dann hätten wir 1920 als Jahr der Wiedervereinigung doch gar nicht feiern können. Hätte Adolf Hitler damals gewonnen, dann würden wir heute nicht in Dänemark leben. Und deshalb stelle ich fest: Man kann doch nicht 100 Jahre als Minderheit feiern, wenn man als deutsche Minderheit in den 40er Jahren für etwas ganz anderes gearbeitet hat.«[1]

Er bescheinigt der deutschen Minderheit mangelndes Fingerspitzengefühl, die sich doch für die zweisprachigen Ortsschilder stark macht und dabei darauf verweist, dass Dänemark sich gegenüber dem Europarat durch Annahme etlicher Ziele der Europäischen Charta der Regional- oder Minderheitensprachen dazu verpflichtet hat. Frühestens 100 Jahre nach Kriegsende – also 2045 – sei die Lage reif dafür. Weiter heißt es im Nordschleswiger: »Nach den Worten des seit 2014 amtierenden Venstre-Bürgermeisters sind durch diese Diskussion viele unglückliche Dinge wieder an die Oberfläche gekommen, mit denen ich und andere uns im täglichen Leben gar nicht mehr befasst haben«. Als Beispiel nennt er Briefe von dänischen Sommerhausbesitzern, die ihm mitgeteilt haben, dass sie nun eine Grundbuch-Eintragung vorgenommen haben, wonach ihr Sommerhaus nie in deutsche Hände fallen darf. »So etwas hätte ich mir gerne erspart.«

Kaufleute, die in Zeiten geschlossener Grenzen ihre Umsätze enorm steigern konnten, weil den Dänen der billige Grenzhandel ja abhandengekommen war, werben jetzt mit Sätzen wie »Skarpe priser fra din danske købmand – på den rigtige side af grænsen« – der Kaufmann auf der richtigen Seite der Grenze. Es mögen Kleinigkeiten sein, aber auch sie tragen zur Tonlage bei und zusammen mit den derzeitigen Grenzschikanen und den wiederaufkommenden antieuropäischen Affekten könnten sie einem re-nationalisierenden Interpretationsrahmen vorarbeiten, der die bisherigen Selbstverständlichkeiten im Leben in der Grenzregion in Frage stellt.

Wenn solche Sätze im deutsch-dänischen Freundschaftsjahr fallen, wenn Grenzen geschlossen werden und es bleiben, auch wenn Deutschland schon lange wieder seine Bundespolizei abgezogen hat, wenn von 13 Grenzübergängen nur fünf geöffnet werden und man elend lange im Stau steht, dann kann man nicht umhin zu erkennen, dass noch viel zu tun bleibt. Corona hat die Tünche ein wenig weggewaschen.

Für Kopenhagen ist Nordschleswig, sind Minderheiten und Grenzregion weit weg. Deutsch als Fremdsprache ist genau das geworden – eine fremde Sprache und das bleibt sie auch, so wenig wie jetzt in Dänemark Deutsch gesprochen und studiert wird.

Aber es gibt sie, die guten Kontakte, die Zusammenarbeit zum Beispiel der deutschen und der dänischen Bibliotheken, in Sonderburg sogar unter einem Dach – das wäre vor 15 Jahren noch undenkbar gewesen. Die deutsche Minderheit zeigt in einem neuen Museum, das im Juli 2020 eröffnet wird, einen scharfen Blick auf die eigene Vergangenheit mit allen Tiefen, fragt nach Identität und lädt zur kritischen Auseinandersetzung ein.

Gute Beziehungen lassen sich schwerlich von oben verordnen. Menschen, die Menschen treffen, schaffen sie – ob bei den regelmäßigen grenzüberschreitenden Radtouren, ob bei gemeinsamen Übungen der freiwilligen Feuerwehren (die es auf dänischer Seite nur in Nordschleswig gibt – deutsches Erbe!) oder bei Kinder- und Jugendbegegnungen. Die Menschen vor Ort sorgen für das Miteinander, für eine friedliche Gesellschaft, von Gemeinschaft allerdings ist doch noch nicht zu sprechen. Aber »die da oben«, ob Kopenhagen, Kiel oder Berlin, stecken den Rahmen unseres Lebens an der Grenze ab und zuzeiten scheinen einige ihn neu zu bestimmen. Denn wenn die Grenze dicht ist, dann fehlen die Voraussetzungen für das offene gewinnbringende Grenzlandleben. Das ist 2020 schmerzlich bewusstgeworden. Wenn wir dann 2021 doch noch 2020 feiern, wenn König Christian X noch ein Jahr länger als Ampelmännchen über zwei Kreuzungen in Apenrade reitet, dann sollten die Festredner das nicht nur im Hinterkopf haben, sondern es offen benennen: Ja, wir haben eine friedliche Grenze. Und das ist gut so. Aber die deutsch-dänische Freundschaft muss intensiv gepflegt werden und nicht nur drei Jahre. Wie das mit Freundschaften eben so ist. Von nix, kommt nix.

[1] https://www.nordschleswiger.dk/de/nordschleswig/apenrades-buergermeister-minderheit-fehlt-es-fingerspitzengefuehl [16.07.2020].

Claudia Knauer, Büchereidirektorin Verband Deutscher Büchereien Nordschleswig, Apenrade/Aabenraa

Parallelwelten – statt Gemeinsamkeiten

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Ein Kommentar von Prof. Dr. Steen Bo Frandsen

zum Editorial 2020 von JOachim Grage »Dänisch-deutsche Geschichtsvergessenheit«

und zum Gastbeitrag von Friis Arne Petersen

»Erinnerung und Politik: Ein Blick auf Geschichte und Kultur im deutsch-dänischen Austausch 2017–2020«

 

Das Verhältnis zwischen Deutschland und Dänemark hat sich nach einem Jahrhundert der Feindseligkeiten zweifellos wieder in den Zustand überwiegender Harmonie zurückbewegt, in dem sich Deutsch und Dänisch für den überwiegenden Teil der Geschichte befanden. Die beiden Nationalismen, die seit dem 19. Jahrhundert die gute Stimmung zerstört hatten, haben sich als Parenthese erwiesen; es wurde deutlich, dass die behauptete ewige Feindschaft eine Lüge war. Alle Initiativen, die dazu beitragen können, das wechselseitige Verständnis zu stärken und zu vergrößern, sind grundsätzlich begrüßenswert. Dies gilt uneingeschränkt auch für das deutsch-dänische kulturelle Freundschaftsjahr – trotz des unbeholfenen, realsozialistisch anmutenden und missverständlichen Titels.

Trotzdem muss es möglich sein, einige kritische Kommentare anzubringen, die an etwas von dem erinnern können, was auf den offiziellen Idealbildern zu kurz kommt. Gerade weil es sich um eine Top-Down-Regierungsinitiative handelt, bewegt diese sich weiter in den alten Gleisen. Sie verschweigt alle die Probleme und Kratzer in diesem glänzenden Bild, weil scheinbar alle sich davor fürchten, sie auf die Tagesordnung zu setzen. Die Politiker und Kulturmanager lieben Ausstellungen, weil sie von Prominenten mit Reden und Grußworten eröffnet werden können, bei denen die Redenschreiber sich in positiven Äußerungen ergehen und einen Idealzustand heraufbeschwören können, der die oft viel prosaischere Realität gänzlich überdeckt. Diese Rhetorik lassen die Zuhörer noch immer über sich ergehen, wobei uns die pandemiebedingten Einschränkungen dieses Genre weitestgehend erspart haben. 

Natürlich kann man nicht erwarten, dass ein »Freundschaftsjahr« (venskabsår) dazu genutzt wird, um über all das zu sprechen, was besser sein könnte. Man hätte sich jedoch gewünscht, dass die einzigartige Gelegenheit des Jubiläumsjahres 2020 die beiden Nachbarn dazu ermuntert hätte, den Blick auf ihre Nachbarschaft zu richten, auf das Gemeinsame – und auf das, was sich hoffentlich noch entwickeln kann. Das Verhältnis ist gut, ja. Doch liegt dies nicht zuletzt daran, dass es dauernd mit der aus historischer Perspektive kurzen, aber schlechten Zeit verglichen wird. Ist es tatsächlich befriedigend, immer wieder Floskeln zu benutzen, wie »das einzigartige Verhältnis in der Grenzregion«, »die beste Grenze der Welt« oder was noch alles gesagt wird aus Angst, die bösen Geister wieder heraufzubeschwören?

Wie schön und europäisch naheliegend wäre es gewesen, hätte man den 100. Jahrestag der Teilung Schleswigs als Gelegenheit begriffen, endlich zu bekunden, dass die Vergangenheit jetzt hinter uns liegt! Man stelle sich vor, man hätte plausiblerweise die Grenze selbst zum Gegenstand der Gemeinschaft gemacht! Wir wissen ja, weshalb das nicht passierte – was es auch so traurig und frustrierend macht. Die Dänen feiern ihre »einzigartige« Grenze – aber nicht die gute Nachbarschaft. Sie organisieren exklusive nationale Feierlichkeiten: Den Erinnerungsort 1864 wollen sie nicht mit den Deutschen teilen – Versöhnung findet sich kaum im dänischen Wortschatz –, und die Wortwahl »Wiedervereinigung« (genforeningen) zementierte von Beginn an, dass das Jubiläum nicht in Gemeinschaft markiert werden konnte und sollte. Die Dänen wollen lieber ihre alten Lieder singen und sich der Leiden erinnern, die ihnen die Deutschen zugefügt haben. Es geht um eine Grenze, eine Distanz, die ausdrücklich nicht überwunden oder auch nur relativiert werden soll. Und die Grenze ist »unsere«. Wir bestimmen selbst, wann sie geschlossen oder ob ein Zaun errichtet wird. Weder fragen wir den Nachbarn, noch informieren wir ihn. Die Grenze ist nicht, was uns verbindet. Sie soll trennen und den anderen fernhalten. 

Das »Freundschaftsjahr« soll weit nach Deutschland hineinreichen, und das ist gut so. Doch weshalb unterlassen es die Dänen so hartnäckig, in das Nachbarland zu investieren, das ihnen am nächsten ist? Ist es der alte Widerwille gegenüber den bösen Schleswig-Holsteinern? Die Bundesrepublik ist etwas Verwunderliches – eine Föderation –, und Dänemarks unmittelbarer Nachbar heißt Schleswig-Holstein. Gleich nach dem Zweiten Weltkrieg leistete Dänemark dem deutschen Nachbarn bedeutende Hilfe, doch wurde dafür gesorgt, dass diese so weit von der Grenze entfernt wie möglich erfolgte – es wurden Rinder nach Baden-Württemberg geschickt, während die Dänen in Schleswig-Holstein nur ihren angeblichen Landsleuten helfen wollten. Das Außenministerium stellte klar, dass Dänemark NICHT an einem Land Schleswig-Holstein südlich der Grenze interessiert war.

Und seitdem hat sich nicht sonderlich viel geändert. Sicherlich kommt den Minderheiten der größte Teil der Ehre zu, dass die Grenzregion inzwischen ein weniger spannungsreiches Gebiet ist, als sie es einmal war. Doch stehen sie der Sache auch im Weg, weil sie den Mehrheitsbevölkerungen eine Entschuldigung liefern, sich nicht miteinander zu beschäftigen.

Nach jahrhundertelangen fließenden Übergängen, dann mit Schleswig als einem dynamischen Zwischenort und schließlich einem darauffolgenden Jahrhundert mit Hass und Gegensätzen leben Deutsch und Dänisch nun in zunehmend perfekten Parallelwelten. Eigentlich will keiner der beiden wirklich mit dem anderen allzu viel zu tun haben. Und so herrscht eine friedliche Atmosphäre – die Deutschen mieten Ferienhäuser und die Dänen kaufen bei Fleggaard ein – was will man eigentlich mehr? Die Nachbarn versichern einander, wie gut alles geht oder wie einzigartig die Grenze zwischen ihnen ist, aber es findet sich kaum die Andeutung einer Zusammenarbeit, die wirklich einen Unterschied machen könnte. Parallelwelten eben.

Die Nachbarn haben sich voneinander entfernt, sie sind sich gleichgültig geworden. Das wechselseitige sprachliche Desinteresse zeigt dabei seine allzu deutlichen Spuren. Die Dänen sprechen inzwischen zumeist nur Englisch, und die Deutschen tun sich erstaunlich schwer mit einer Nachbarsprache, die ihrer eigenen nicht wenig ähnelt. Aber es geht tiefer. Wie schlimm es steht, zeigt allein die Ausstellung anlässlich des »Freundschaftsjahres« im Kopenhagener Nationalmuseum: Das Museum hat sie von den Briten angekauft, und obwohl die Dänen gerne meinen, dass sie den Briten gleichen, liegt dies überwiegend an ihrer jeweiligen Distanz zu Europa. 

Doch hat Dänemark eine eigene Geschichte mit Deutschland. Das Land liegt nahe, und die Geschichte hatte selten mit Krieg und Gewalt zu tun, allerdings wurde dies verdrängt, und heute wollen die Dänen eigentlich nur noch von der Besatzungszeit hören. Sie können offenbar nicht einmal selbst eine Ausstellung über ihre wichtigste Nachbarschaft produzieren.

Die Kombination aus »Wiedervereinigung« und »Freundschaftsjahr« ist besonders unglücklich. Die nationale Konstruktion der »Wiedervereinigung« – so, wie nicht einmal dänische Politiker 1920 die Eingliederung Nordschleswigs nannten – schloss von Beginn an ein gemeinsames Feiern der Grenze aus, die doch mehr als alles andere die Überwindung der Schwierigkeiten der neueren Vergangenheit hätte symbolisieren können.

Steen Bo Frandsen ist Historiker und Professor am Center for Grænseregions­forskning (Institut for Statskundskab) an der Syddansk Universitet mit Sitz in Sonderburg.

Irritationen – nicht nur in Corona-Zeiten

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Ein Kommentar von Prof. Dr. Elin Fredsted

zum Editorial 2020 von JOachim Grage »Dänisch-deutsche Geschichtsvergessenheit«

und zum Gastbeitrag von Friis Arne Petersen

»Erinnerung und Politik: Ein Blick auf Geschichte und Kultur im deutsch-dänischen Austausch 2017–2020«

 

Als Bewohnerin der deutsch-dänischen Grenzregion fühle ich mich von einer Textpassage in Joachim Grages Editorial doch etwas irritiert:

„Die Situation ist heute so stabil, dass die Errichtung eines Grenzzauns zum Schutz vor deutschen Wildschweinen (dessen Wirksamkeit angezweifelt wird) im Herbst 2019 ebenso wenig Irritationen auslöste wie jüngst die Schließung der Grenze im Zuge der Corona-Pandemie.“

Um einen solchen Eindruck zu gewinnen, muss man wohl ziemlich weit weg vom Schweine­zaun und der zeitweilig geschlossenen, jedoch immer noch intensiv kontrollierten Grenze leben, an der ich wöchentlich Richtung Dänemark im Stau stehe. Oder man hat einfach die Perspektive der Hauptstadtpolitiker angenommen?

Als ich am 12. Juli auf dem Rückweg von meinem Sommerhaus in Dänemark zu meiner Wohnung in Flensburg gefahren bin, bemerkte ein Mitfahrer ironisch beim Anblick des Staus an der Krusauer dänischen Passkontrolle: ‚Deutschland ist EU-Land, Dänemark offensichtlich nicht.‘

Brauchen gute europäische Nachbarn im Jahr 2020 Grenzen und Zäune? Als Grenzbewohnerin in Schleswig muss ich feststellen, dass viele Menschen hier der Ansicht sind: »Wohl eher nicht!« Die Zäune und Grenzkontrollen sind lästig, besonders, weil sie schnell den Charakter von Mauern annehmen können, die Menschen von ihren Nachbarn, Verwandten oder Freunden trennen.

Als Dänemark 2015 die »vorläufige« Grenzkontrolle einführte, wurde die wöchentliche Fahrradtour an der Nordseite der Flensburger Förde weniger verlockend, weil ich unterwegs gelegentlich gestoppt und kontrolliert wurde – selbst am ehemaligen Flensburger Stadtwald.  Der Schweinezaun (2019) bedeutet eine zusätzliche Einschränkung der Bewegungsfreiheit an der Grenze. Verschärft wird die Situation durch die Corona-Pandemie; aber man bekommt nunmehr den Eindruck, dass die Kontrolle immer intensiver und die Hürden für Grenzbewohner ständig größer gemacht werden. Jedoch werden diese Verschärfungen der Kontrollen kaum zurückgenommen, auch wenn es die Situation aktuell mit sehr niedrigen Infektionszahlen auf beiden Seiten zulassen würde. Deutschland hob rechtzeitig vor Ferienbeginn die Kontrolle an der Grenze auf – Dänemark nicht, sehr zum täglichen Ärger (nicht nur zur Irritation) der Berufspendler, die lange Staus an der Grenzkontrolle Richtung Norden in Kauf nehmen müssen.

Eine dänische Studentin äußerte sich neulich kritisch mit der folgenden Bemerkung: Hoffentlich schämten sich nun die dänischen Politiker, die bei den Auftaktfeierlichkeiten zur 100-jähringen Grenzziehung im Februar die ausgezeichneten und vorbildlichen Verhältnisse an der deutsch-dänischen Grenze in hohen Tönen lobten. (NB: Diese Feierlichkeiten fanden natürlich nicht in der betroffenen Region, sondern in Kopenhagen statt). Wenige Wochen später war diese Grenze für die Bewohner auf beiden Seiten de facto hermetisch geschlossen (jedoch nicht für Berufspendler und LKW-Fahrer).

Neulich staunte ich nicht schlecht über die Bemerkung in einer dänischen Zeitung, dass es wohl nicht so schön wäre, wenn deutsche Touristen auf Röm die Servietten an der Hot-Dog-Bude anhusteten. Sind denn deutsche Corona-Viren schlimmer oder ansteckender als die dänischen?

Wo liegt eigentlich das Problem?

Das Problem liegt meines Erachtens in einem spezifisch dänischen Habitus, den ich als das Schneckenhaussyndrom bezeichnen möchte: Wenn die »große« Welt zu ungemütlich wird, zieht man sich in sein national eingeengtes Schneckenhaus zurück: man er sig selv – nok! /  man ist sich selbst – genug!

Schon der Dichter Jeppe Åkjær erkannte diesen Habitus während des Ersten Weltkriegs:

»Du pusling-land som hygger dig i smug,

Mens hele verden brænder om din vugge«[1]

Nebenbei bemerkt: Nicht alle hatten die Gelegenheit, sich während des Ersten Weltkriegs zu »hyggen«, z.B. nicht mein Großvater, seine zwei Brüder und zwei Schwäger, die alle diesen Krieg als Soldaten für Deutschland in den Schützengräben verbrachten. Wie vorher und auch später waren es die Bewohner der Grenzräume, die unter dem politischen Nationalismus besonders zu leiden hatten und wiederholt zum Spielball nationalistischer Politik wurden.

Lang ist die Liste der regionalen, grenzüberschreitenden Kulturveranstaltungen, die wegen Corona abgesagt oder auf den Herbst verschoben worden sind. Ich möchte hier nur einige wenige erwähnen, die abgesagt werden mussten, wie beispielsweise das große »Folkefest« in Ribe mit einer Vielfalt von Vorträgen und kulturellen Events sowie Theatervorstellungen an Schulen mit deutschen und dänischen Schülern als Schauspieler. Auch zahlreiche kulturelle Veranstaltungen im Rahmen des Programms »KursKultur 2« der Region Sønderjylland-Schleswig mit Akteuren von beiden Seiten der Grenze mussten abgesagt bzw. auf den Herbst verschoben werden. Eine Liste darüber, was alles geplant, jedoch nicht verwirklicht werden konnte, ist im Grunde jedoch uninteressant. Interessanter ist es, was bis heute tatsächlich realisiert wurde. Hier möchte ich zwei konkrete Beispiele erwähnen, die auch außerhalb der näheren Grenzregion zu erleben sind:

Zunächst möchte ich den Dokumentarfilm von Wilfried Hauke »Das unsichtbare Band« erwähnen, der im Frühjahr 2019 an verschiedenen Orten mit Bewohnern auf beiden Seiten der Grenze gedreht wurde und im Juni zur Primetime im NDR-Fernsehen gezeigt wurde. Der Film gibt einen guten Einblick in die Stimmungen direkt an der deutsch-dänischen Grenze nach dem Bau des Zauns, aber vor Corona. Außerdem enthält der Film einen historischen Rückblick auf die Ereignisse in Flensburg vor und nach der Abstimmung 1920 mit vielen Originalaufnahmen, die – im Gegensatz zu einigen nachgestellten Szenen im dänischen TV-Vierteiler – historisch authentisch sind. Die Luftaufnahmen entlang der Grenze sind wunderschön und die Menschen sprechen ihre eigene Sprache. Dieser zweisprachige Film verdient es unbedingt, auch in Dänemark ausgestrahlt zu werden.

Absolut erwähnenswert ist eine zweisprachige Buchveröffentlichung von Modersmål-Selskabet (Hgg. Ulla Weinrich und Michael Ipsen: Sprog på grænsen. Grenzsprachen. Modermål-Selskabet, København 2020). Das Buch ist ein »vennebog« und ein »vendebog« auf Dänisch und Deutsch. Es trägt mehrere Untertitel: Sproch o æ græns, Grenzspracken, Spräke längs e gränse; denn alle fünf schleswigschen Sprachen (Rigsdansk, Synnejysk, Hochdeutsch, Niederdeutsch und Friesisch) sind im Buch vertreten. Das Ziel des Buches ist es, das Grenzjubiläum zu feiern, und dies tut auch dieser Sammelband auf vielfältige Weise. Der Fokus liegt auf den drei autochthonen Sprachen und der Rolle der beiden Hochsprachen, jedoch werden auch neuere Kontaktvarietäten wie Südschleswigdänisch sowie die Dreisprachigkeit in der deutschen Minderheit behandelt. Außerdem bringt das Buch eine amüsante, leicht ironische Erklärung, warum die deutschen Touristen die Dänen so freundlich finden. Schockierende Lektüre ist dagegen der von einer Fachleiterin verfasste Bericht über den miserablen Status des Faches Deutsch im dänischen Bildungssystem.

Zu guter Letzt möchte ich vorschlagen, dass man in Zusammenhang mit den Markierungen des Grenzjubiläums zwischen den offiziellen top-down-Verlautbarungen und den lokalen, regionalen und z.T. spontanen bottom-up-Initiativen unterscheidet. Letztere sind oft innovativer und ideenreicher und können auch emotional berühren. In meiner Erinnerung haftend bleibt das ältere deutsch-dänische Paar aus Rutebüll / Rudbøl, das sich in der Corona-Zeit regelmäßig zum Frühstück an der Grenze getroffen hat – er auf der deutschen, sie auf der dänischen Seite des Grenzsteins, der wie in den Nachkriegsjahren jetzt wieder nicht überschritten werden darf. Getrennt durch die Grenze – Abstand haltend waren sie sich nahe. Die Lebenswirklichkeit vor Ort ist doch eine andere als die medial suggerierte.

[1] Jeppe Åkjær: Som dybest brønd gi’r altid klarest vand, 1916.

Elin Fredsted ist in Nordschleswig geboren, war Lektorin für Dänisch an der Christian-Albrechts-Universität zu Kiel; 2000-2019 war sie Professorin für Dänische Sprache an der Europa-Universität in Flensburg; 2014 dort Mitbegründerin und bis 2017 erste Direktorin des Zentrums für kleine und regionale Sprachen (KURS). Forschungsschwerpunkte: Sprachkontakt und Mehrsprachigkeit.

Wiederholt sich Geschichte? — Der “fürchterliche Zigeunerkrieg” von Pattburg

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Im Juli 1938 versammelten sich auf Einladung des amerikanischen Präsidenten Franklin D. Roosevelt im französischen Évian Vertreter von 32 Nationen und zwei Dutzend Hilfsorganisationen. Das Deutsche Reich, Italien, Japan, die Sowjetunion und einige mitteleuropäische Länder waren aus naheliegenden Gründen nicht eingeladen: Es ging um eine konzertierte Rettungsaktion für die bedrohten Juden, es ging um die Frage von Grenzöffnung und Asyl. Die international zugrundeliegenden Motive waren, dass einerseits das Flüchtlingsproblem zunehmend bedrückender wurde, andererseits niemand die Juden haben wollte. Unpraktikable, ja abenteuerliche Vorschläge wurden diskutiert – die Konferenz scheiterte, eine Aufnahmeregelung kam nicht zustande, die internationale Staatengemeinschaft versagte. Die weiteren Folgen sind bekannt.

Das Wiederholungsdrama

Es heißt, dass dieses, nicht zuletzt auch moralische Scheitern der Évian-Konferenz eine Ursache gewesen sei für Angela Merkels Grenzöffnungs-Entscheidung im September 2015; die internationale Abschottung durfte sich nicht wiederholen. Wie dem auch sei – vor unseren Augen spielt sich ein Wiederholungsdrama ab – wenn auch die Fluchtursachen damals andere waren als heute –, in Deutschland, in Nordeuropa, in Italien, im Mittelmeer. Und wir wissen, dass das Flüchtlingsproblem weltweit noch zunehmen wird. Die Parallelen von damals zu heute sind zahlreich, nahezu unübersehbar. Dennoch: Die Lektionen scheinen nicht gelernt zu sein, die Migrations- und Flüchtlingspolitik dreht sich wieder in einer Aufwärtsspirale. Damals stand an ihrem Ende der Genozid.

Staatenlos und unerwünscht

Ein Lehrbeispiel ereignete sich im Januar 1934 an der deutsch-dänischen Grenze. Was damals geschah, wurde in den Medien halb Europas ausgebreitet (generell nicht mit Wohlwollen für die Opfer) – in der heutigen Erinnerungskultur allerdings spielt der Vorfall außer in überschaubaren Historiker-Zirkeln so gut wie keine Rolle. Eine Ausnahme bildet das Holocaust-Zentrum in Oslo, dort hat man darüber berichtet.[1] Das Jahr 1934 wurde für die norwegische Genozidforschung zum Merkjahr.

Da für sie die Situation immer bedrängender geworden war, wollte eine Gruppe von 68 Roma von Belgien kommend, wo sie die letzten Jahre gelebt hatten, über Deutschland und Dänemark wieder in ihre Heimat Norwegen zurück (die Gesamtzahl ist wegen der mitreisenden Kinder unscharf). Die meisten von ihnen waren in Norwegen geboren (auch hierzu sind die Angaben unscharf, die Forschung über die Roma ist sehr begrenzt) und besaßen einen norwegischen Pass, waren norwegische Staatsbürger. 1927 jedoch war das norwegische „Fremdengesetz“ geändert worden, es enthielt nun einen sog. „Zigeunerparagrafen“, der erst 1956 gestrichen wurde. Sie hatten zuvor versucht, mit der Fähre von Saßnitz über Trelleborg durch Schweden als Transitland zu reisen (dies wäre ihr „üblicher“ Reiseweg gewesen), waren aber von schwedischen Behörden als staatenlos und unerwünscht abgewiesen worden. Ihr Hab und Gut hatten sie, um die Reise finanzieren zu können, zuvor verkauft.

Die “Probleme” unter Nachbarn lösen

Über den kleinen dänischen Grenzort Pattburg wollten sie nun zurück nach Norden kommen. Die dänische Grenzpolizei hielt die Gruppe fest, da ein Bescheid der norwegischen Behörden vorlag, mit der die Einreise nach Norwegen untersagt wurde. Es wurden Verhandlungen mit norwegischen, dänischen und deutschen Stellen geführt. In der lokalen Presse war die Rede vom „fürchterlichen Zigeunerkrieg an der Grenze“, es hatten nämlich die verzweifelten Frauen einen lauten Aufstand veranstaltet, 25-30 Polizisten wurden herbei gerufen und gegen die „schäumenden Frauen“ eingesetzt; auch in europäischen Medien konnte man von dem Abschiebespektakel lesen. Seinerzeit hat ein dänischer „Zigeunerforscher“ die Stimmung in der Gruppe protokolliert: „Die meisten von uns sind in Norwegen geboren und sind Norweger. Selbst wenn wir hundert Mal hin und her gehen müssen, werden wir dies tun, um nach Norwegen zurückzukommen. Es ist ein Skandal, wie man uns behandelt.“ Die norwegische Zeitung Aftenposten schrieb am 29. Januar 1934 über „eine Zigeunerbande, die Norwegen liebt. Sie will sich hier niederlassen, weil sich das Reiseleben nicht länger lohnt. Die norwegischen Behörden bedanken sich.“ Die deutschen Stellen machten gegenüber dem norwegischen Staat ihre Auslagen geltend (u.a. Reisekosten für die Fahrten von Pommern an die dänisch-deutsche Grenze), diese wurden erstattet; der Bericht des Osloer Holocaust-Zentrums kommt zu dem Schluss: Norwegen bezahlte das nazistische Deutschland, weil es Norwegen behilflich gewesen war, das norwegische „Zigeuner-Problem“ zu lösen.

Schließlich kam die Gruppe unter deutscher Bewachung ins Lager Bahrenfeld bei Altona. Darüber berichtete die Zeitung „Hejmdal“ im April 1934, sie sollten dort „zu anständigen und brauchbaren Menschen erzogen“ werden, „die Männer sollen produktive Arbeit leisten, und die Frauen sollen Kochen lernen und Reinemachen“, in der Wirklichkeit bedeutete dies, dass man ihnen sinnlose Aufgaben stellte oder sie sich selbst überließ.

Sie blieben dort nicht lange, da man auch nicht recht wusste, was man mit ihnen anfangen sollte – die Diskriminierungspolitik war Alltag, die Auslöschung noch nicht. Sie wurden in kleinen Gruppen wieder nach Belgien zurückgebracht, von wo sie vor kurzem erst geflohen waren. Die „Aufnahme“ funktionierte aber nur deswegen, weil die Deutschen die Roma buchstäblich über die Grenze gesetzt hatten, die Sprachregelung war, dass man sie aus „humanitären Gründen“ aufgenommen habe – sie waren zum Spielball einer europäischen Diskriminierung, einer europäischen Rassen- und Flüchtlingspolitik geworden. Bis zur Besetzung Belgiens und Frankreichs durch die deutsche Wehrmacht im Sommer 1940 gab es für die skandinavischen Roma keine Auswege mehr. Ihr weiteres Schicksal ist unsicher, hatte sich doch in den zehn Jahren die Zusammensetzung der Gruppe verändert, etwa durch die in Belgien und Frankreich geborenen Kinder: Fest steht, das  35 von den anfangs 68 Personen 1943/44 nach Auschwitz-Birkenau deportiert worden sind; bekannt ist, dass sie am Ende des Regimes, aber noch vor den Todesmärschen, einem letalen „KZ-Tourismus“ ausgesetzt waren: von Auschwitz nach Buchenwald und Dachau und wieder zurück nach Auschwitz.

Nur eine Handvoll Mitglieder der Gruppe hat KZs und Krieg überlebt. Versuche, als politische Häftlinge anerkannt zu werden, scheiterten, da sie nicht am Widerstand teilgenommen hatten. In Belgien und Frankreich erhielten sie nur befristete Aufenthaltsgenehmigungen, sie galten weiterhin als staatenlos. Versuche, von Österreich, Frankreich oder Belgien nach Norwegen zurückzukehren, wurden ihnen ebenfalls verwehrt, der „Zigeunerparagraf“ galt ja immer noch. Die Einreise als Touristen via Dänemark wurde abgelehnt mit der Begründung, sie hätten zu wenig Geld dabei und wären im Übrigen „unerwünscht“. Erst neun Jahre nach Ende des Krieges gelang es einem(!) Roma wieder nach Norwegen einzureisen.

Nationale Interessen und europäisches Trauma

Das Schicksal von Flüchtlingen hat damals wie heute zurückzustehen gegenüber dem, was damals wie heute „nationale Interessen“ genannt wird – in Wahrheit sind es nationale Erbärmlichkeiten. Vor einiger Zeit meinte ein dänischer „Nationalismus-Forscher“, dass die Nachbarn ihren nationalen Eigensinn pflegen und feiern sollten und nicht für das deutsche Trauma in Haftung genommen werden wollten. Das Beispiel der norwegischen Roma zeigt, dass wir es nach dem Holocaust und der Ausrottungspolitik im Umgang mit Flucht und Vertreibung mit einem europäischen Trauma zu tun haben, denn auch die Umkehrung der Bilanz des norwegischen Holocaust-Zentrums ist richtig: Das nazistische Deutschland half den Nachbarn ihr „Zigeuner-Problem“ zu lösen.

Die europäische Geschichte ist auch eine Geschichte von Schuld und Scham – damals wie heute ist von Scham selten die Rede.

Dank an Malte Gasche für investigative Unterstützung!

[1] Brustad, Jan A.S. u.a.: Et uønsket folk. Utviklingen av en ”sigøynerpolitikk” og utryddelsen av norske rom 1915­1956. Oslo 2017; https://www.hlsenteret.no/aktuelt/2015/a_bli_dem_kvit_hl_senteretpdf_lavoppl.pdf [07.07.2018]. Diesem Artikel entstammen auch die übrigen Zitate im Text.